Merangkul Identitas ADHD

Aku tidak terlalu memikirkannya Perhatian-gangguan defisit/hiperaktif (ADHD) hingga kutipan dari buku terbaru menarik perhatian saya: 4 hingga 5 persen orang dewasa di AS diperkirakan memilikinya.

Ada yang bilang penyakit ini kurang terdiagnosis. Yang lain menunjuk pada kenaikan suku bunga dan mengatakan bahwa sekaranglah saatnya didiagnosis berlebihan. Diagnosis membantu beberapa orang memahami perilaku mereka sendiri. Buku jurnalis Matilda Boseley ditujukan untuk orang-orang yang telah menerima diagnosis ADHD saat dewasa. Dia menyoroti manfaat tidak hanya mendapatkan pengobatan tetapi juga menerima ADHD secara positif identitas.

Literatur penelitian penuh dengan penelitian terhadap orang-orang yang mengklaim ADHD sebagai sebuah identitas. Mengapa mereka tidak menerima diagnosis disfungsi otak saja dan mencari pengobatan? Apakah ini terkait dengan meningkatnya angka diagnosis ADHD (sebagian melalui diagnosis diri)? Mengidentifikasi diri Anda sebagai penderita ADHD – bukan sebagai penderita ADHD – berarti mengakui bahwa hal tersebut merupakan elemen penting dalam diri Anda dan siapa diri Anda.

Dari "identitas" menjadi "identifikasi"

Beberapa dekade yang lalu, Anda tidak dapat memilih identitas seperti itu. Gagasan tentang identitas Anda sebagai sesuatu yang dapat Anda pilih sendiri tidak ada. Hal ini muncul dari perubahan masyarakat yang dimulai sekitar tahun 1970an. Ketika masyarakat berubah, ikatan sosial melemah. Gagasan tentang 'identitas' menjadi lebih cair. Banyak sosiolog yang tidak lagi menyebut 'identitas' sebagai karakteristik tetap seseorang. Mereka lebih suka menyebut 'identifikasi' sebagai sesuatu yang dilakukan seseorang. Dari perspektif ini, identitas saya terdiri dari kelompok-kelompok yang saya pilih untuk diidentifikasi: kebangsaan, etnis, agama, dll. Tidak semua orang mempunyai kebebasan yang sama untuk menentukan pilihan tersebut. Itu tergantung pada berbagai faktor, termasuk tempat Anda tinggal. Ambillah gagasan 'identitas non-biner.' Ini muncul sebagai pilihan pada akhir tahun 1990an, namun tentu saja tidak tersedia di semua tempat.

Dalam kutipan dari buku yang saya baca, Matilda Boseley menyarankan bahwa menerima identitas ADHD dapat membawa hasil yang lebih besar harga diri. Tapi dia melangkah lebih jauh. Dia menantikan komunitas ADHD. Ia mengantisipasi lembaga pendidikan dan sosial lainnya menyesuaikan dengan kebutuhan spesifik penderita ADHD.

Dari "tuli" menjadi "tuli"

Para penyandang tunarungu juga mengalami hal yang sama beberapa dekade yang lalu. Pada tahun 1960-an, sebagian besar orang Amerika tunarungu dewasa dibesarkan secara lisan. Saat masih anak-anak, gangguan pendengaran mereka telah diukur, dan mereka telah dipasangi alat bantu dengar. Mereka telah dikirim ke sekolah khusus untuk tunarungu, di mana mereka diminta untuk berbicara. Menandatangani tanda tangan di sekolah dilarang. Sebagai orang dewasa, banyak yang merasa malu untuk menandatangani kontrak di depan umum. Hanya pada acara-acara sosial pribadi dan di klub tunarungu setempat mereka dapat menandatangani kontrak dengan bebas. Pada awal tahun 1970-an, sesuatu mulai berubah. Para ahli bahasa menunjukkan bahwa tanda-tanda yang disukai banyak orang tunarungu untuk berkomunikasi adalah a bahasa yang sebenarnya. Penelitian sosiolog menunjukkan bahwa penyandang tunarungu sebenarnya membentuk komunitas. Klub-klub tuna rungu berkembang pesat. Terinspirasi oleh penelitian ini, para penyandang tunarungu di AS (dan di Perancis serta beberapa negara lainnya) mulai menolak karakterisasi mereka sebagai 'pendengaran'. terganggu.' Dengan menekankan kesamaan bahasa, institusi sosial, dan budaya, mereka menuntut agar masyarakat memperlakukan mereka sebagai sosio-kultural minoritas. Pada tahun 1989, Universitas Gallaudet di Washington D.C. menjadi tuan rumah festival Deaf Way yang pertama: sebuah perayaan internasional budaya Tunarungu.

Ketidakmampuan mendengar tidak menjadikan Anda anggota komunitas Tunarungu. Yang lebih penting adalah penguasaan bahasa isyarat nasional, yang di AS berarti Bahasa Isyarat Amerika (ASL). Beberapa aktivis mulai menggunakan istilah Tunarungu (dengan huruf kapital D) untuk orang-orang yang mengidentifikasi diri dengan komunitas Tunarungu dan lebih suka berkomunikasi dalam bahasa isyarat. Beberapa sekolah mulai mengajarkan bahasa isyarat (atau campuran yang dikenal sebagai Komunikasi Total).

Apa yang telah terjadi?

Sekitar empat puluh tahun telah berlalu. Apakah perubahan yang diperjuangkan oleh para pendukung Tunarungu benar-benar terjadi? Iya dan tidak. Tentu saja banyak perubahan positif yang terjadi. Di AS, sekarang Anda bisa jurusan Studi Tunarungu atau Bahasa Isyarat/linguistik di sejumlah perguruan tinggi terkemuka. Banyak sekolah menengah menawarkan ASL sebagai pilihan bahasa asing. Ada Teater Nasional untuk Tunarungu, dan pertunjukan reguler dalam bahasa isyarat diadakan di banyak kota di Amerika Utara (seperti yang terjadi di London, Mexico City, Paris, dan tempat lain). Penerjemah Bahasa Isyarat dapat dilihat di saluran televisi nasional di banyak negara, bahkan di beberapa negara termiskin. Namun demikian, sesuatu yang paradoks sedang terjadi.

Penyebaran implantasi koklea

Secara kebetulan atau tidak, gerakan emansipasi Tunarungu pada akhir abad ke-20 bertepatan dengan pengembangan implan koklea. Perangkat elektronik yang luar biasa ini pertama kali menawarkan rehabilitasi kepada seseorang yang menjadi tuli total di masa dewasa. Hanya sedikit orang dewasa yang mengalami gangguan pendengaran akhir yang mahir dalam bahasa isyarat. Pada tahun 1990, FDA pertama kali menyetujui implantasi pada anak-anak tunarungu. Prosedur ini menyebar secara nasional dan internasional. Banyak pusat yang menawarkan implantasi menyarankan untuk menghindari paparan bahasa isyarat, dengan alasan hal itu akan memperlambat perkembangan bahasa lisan. Mereka menolak gagasan bahwa penyandang tunarungu dewasa dapat membantu orang tua memahami kebutuhan anak tunarungu mereka. Beberapa orang tua ingin memahami apa yang dimaksud dengan 'tumbuh menjadi tuli'. Lebih banyak lagi yang memilih untuk tidak memikirkan hal itu. Mereka tidak dapat membayangkan belajar bahasa isyarat atau implikasi menjadi keluarga bilingual. Implan tersebut tampaknya merupakan obat ajaib yang mereka impikan. Tekanan dari orang tua mendorong sekolah untuk meninggalkan pengajaran budaya Tunarungu atau menawarkan kelas bahasa isyarat.

Apa implikasinya bagi orang-orang neurodivergen?

Bagi saya, paradoks inilah yang mendasari sejarah tuna rungu saat ini. Di satu sisi, kemajuan yang sangat besar. Hal ini sebagian disebabkan oleh teknologi visual dan komputasi baru. Hal ini juga berkat meningkatnya ketertarikan terhadap budaya dan pertunjukan tunarungu. Di sisi lain, terdapat penolakan dari orang tua yang merasa sulit menerima perbedaan. Mereka merasa dukungan dalam profesi medis enggan menerima batasan mengenai apa yang dapat atau harus diberikan.

Saya bertanya-tanya apakah orang yang mengaku ADHD, atau lebih umum lagi, identitas neurodivergen, mengalami paradoks serupa.