Sidik Jari Duka

Sungguh luar biasa bahwa, di zaman dengan kecanggihan psikologis yang jauh lebih besar, kita masih harus mengingatkan pembaca dan klien bahwa pengalaman setiap individu adalah unik. Hari Minggu ini, Waktu New York diterbitkan opini sepotong demi sepotong Mikolaj Slawkowski-Rode, editor dari Makna Duka: Perspektif Kematian, Kehilangan, dan Duka. Buku ini didedikasikan untuk mengeksplorasi berbagai macam pengalaman duka serta pentingnya menjaga kehadiran orang mati dalam pengalaman hidup—sebuah topik yang telah lama menjadi fokus blog ini.

Semua ahli teori psikologi menggeneralisasi pengalaman manusia, termasuk Sigmund Freud. Seperti yang ditunjukkan oleh Slawkowski-Rode, “Miliknya inovasi adalah memandang duka sebagai masalah kesehatan psikologis individu, bukan tahap akhir dalam hubungan kita dengan seseorang.” Dalam esainya tahun 1917, “Mourning and Melancholia,” Freud berargumen bahwa ketidakmampuan untuk mengatasi kehilangan dan akhirnya meletakkan objeknya untuk beristirahat adalah sebuah hal yang sangat penting. patologi.

Edgar Levenson, seorang kontemporer psikoanalis, telah menunjukkan batasan teori dalam memahami diri sendiri dan orang lain. Ia menyatakan, “Sejak zaman Yunani kuno, sains selalu berurusan dengan kesamaan, dengan upaya untuk menemukan prinsip dan aturan, hukum yang mengatur dan mengatur fenomena alam. Estetika diperbolehkan memiliki keeksentrikan, namun ilmu pengetahuan diharapkan demikian sesuai dengan aturan logika dan nalar" (Levenson 1980).

Dokter yang berbakat, apa pun teorinya, selalu mampu mempertahankan posisi teoretis dan empati serta koneksi tertentu. Salah satu cara agar pasien dapat menentukan apakah mereka berada di tangan yang tepat dalam terapi adalah dengan bertanya pada diri sendiri apakah mereka berada di tangan yang tepat terapis tampaknya terlalu terikat pada saran-saran abstrak atau berbasis bukti, daripada mampu mengidentifikasi keunikannya perjuangan.

Namun ada perbedaan antara percaya bahwa Anda harus bergabung dengan protokol yang benar dan Mengerjakan berduka dengan benar, dibandingkan diterima oleh komunitas yang mengakui kesedihan sebagai sesuatu yang alami dalam aliran dan makna kehidupan. Penekanan berlebihan pada individu versus komunitas selalu menjadi masalah psikologi dan psikologi Barat filsafat. Banyak penulis, dalam mempertimbangkan psikologi nasional kita, menyesali tidak adanya tujuan bersama dan kemauan untuk berkorban demi kebaikan yang lebih besar.

Budaya lain jauh lebih baik dalam mendukung individu yang mengalami tantangan seperti kesedihan. Misalnya, banyak budaya yang menerapkan ritual abadi yang menyerap banyak rasa sakit. Tidak ada kekhawatiran mengenai apakah individu berperilaku "pantas" atau "sehat", selama mereka berpartisipasi dalam ritual tersebut.

COVID adalah contoh komunitas “menampung” duka yang kosong. Sebagai sebuah bangsa, kita menderita kerugian kolektif selama pandemi ini—di pendidikan, sumber daya kesehatan, dan kesatuan politik. Individu menderita kehilangan yang sangat besar melalui kematian yang tidak terduga, serta isolasi dan disorientasi baik secara profesional maupun pribadi. Saya rasa banyak orang yang bingung apakah mereka sudah “sembuh” dari COVID.

Mengenai komunitas psikologis, merupakan hal yang tidak biasa (tetapi positif) bahwa para ahli kesehatan mental belum mengidentifikasi seperti apa proses penyembuhannya. Namun, kami juga belum merinci ritual kolektif, dengan pengecualian yang sangat jarang. Salah satu pengecualian ini adalah instalasi oleh artis Suzanne Brennan Firstenberg lebih dari 700.000 bendera putih ditanam di lahan federal seluas 20 hektar antara tanggal 17 September dan 3 Oktober 2021—masing-masing untuk memperingati kematian akibat COVID. Namun pada umumnya, karena tidak adanya ritual kolektif, setiap individu dibiarkan berjuang sendirian, memproses kehilangan dan bertanya-tanya tentang kenormalan dan kecukupan upaya untuk mengatasi hal tersebut.

Ada keseimbangan antara mengenali kebutuhan kita sebagai komunitas manusia dan sebagai individu. Kami harus terus mengusahakannya.